HENRY SALT (1851-1939), Autor de Los Derechos de los Animales

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HENRY SALT (1851-1939)
Autor de Los Derechos de los Animales.


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Ideólogo británico, uno de los pioneros en la defensa de los "derechos de los animales" y activista vegetariano. Henry Stephen Salt nació en la India el 20 de septiembre de 1851. Al año siguiente partió con su madre rumbo al Reino Unido. Inició sus estudios en el famoso Colegio de Eton. En 1875, después de graduarse en la Universidad de Cambridge, Salt se incorpora al claustro de profesores de Eton, época en la que entabla relaciones con Catalina Leigh Jones, con la que casará en 1879.

Tal matrimonio puede considerarse decisivo dado que, entre otras cosas, su cuñado James Leigh Jones le introduce en los más escogidos y "avanzados" ambientes "intelectuales" de su tiempo, en cuyo seno pudo Salt trabar amistad con escritores y "críticos sociales" tales como el novelista George Bernard Shaw, que era ya entonces un vegetariano ilustre, además de uno de los más fervientes admiradores de las propuestas eugenésicas de Francis Galton –el primo de Darwin–, Edward Carpenter , otro vegetariano que iba a ser autor en 1893 de un panfleto titulado "Vivisección".

En el año 1884 decide Salt abandonar su cargo de profesor auxiliar de Eton y emprender con su mujer una nueva vida en una residencia cercana a la ciudad de Tilford. Allí el matrimonio goza de una existencia campestre, bucólica y retirada, dedicándose por ejemplo a la horticultura pero no a la ganadería (por entonces Salt ya se había hecho vegetariano e incluso, según parece, el abandono de su puesto se debió en buena medida a los hábitos alimenticios de sus colegas, a los que Salt consideraba "caníbales").

La primera obra de Henry Salt, "Una defensa del vegetarianismo", es un alegato en pro de la dieta vegetariana. Vio la luz en 1886 y estaba llamada a ejercer una influencia decisiva nada menos que en un personaje como Gandhi, quien a su llegada a Londres, y tras leer el libro de Salt, ingresó en la Sociedad Vegetariana londinense, de cuyo comité ejecutivo llegaría a ser miembro hacia 1890.

Precisamente un año más tarde, en 1891, tiene lugar en la capital británica la Conferencia de la Unión Vegetariana Internacional que reunió, entre otros delegados, ponentes y comunicantes, a Salt y a su comilitón hindú. Cuarenta años más tarde es el propio Gandhi quien, en un discurso pronunciado en la reunión que la Sociedad Vegetariana de Londres celebró el 20 de noviembre de 1931, corroboró el influjo recibido del libro de Salt a su llegada a Inglaterra: por lo visto fue precisamente tal influencia la que convirtió a Gandhi en un vegetariano consciente.

También en 1891 Henry Salt cofunda junto con Edward Carpenter, John Galswort y William Lisle Coulson la Liga Humanitaria, organización de vago discurso armonista y bienpensante de la que Salt será Secretario de Honor entre los años 1891 y 1919, y que planteaba entre sus objetivos programáticos medidas tales como la abolición de la caza del zorro o la reforma del sistema punitivo vigente por entonces en Gran Bretaña.

Años más tarde, en 1924, dos de los miembros de la Liga Humanitaria, Henry B. Amos y Ernest Bell –miembros también, por entonces de la Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals– fundan bajo el patrocinio inspirador de Salt, la Liga para la prohibición de deportes crueles, con el objeto de presentar batalla a la caza del zorro, las peleas de perros y de gallos, y otros.

Su libro de 1892, “Los derechos de los animales” considerados en relación al progreso social, supone sin duda ninguna la aportación bibliográfica de Salt que más fortuna ha tenido con el pasar del tiempo, convertido en modelo ineludible para todo aquel que se interese por estos asuntos.

"Los derechos de los animales" se organiza en ocho capítulos consagrados a la denuncia de diversas prácticas del hombre en su relación con los animales (la matanza de los animales como fuente de alimento, caza deportiva, sombrerería, la tortura experimental, etc.) consideradas como aberrantes moralmente por Salt.

En sus mismas palabras: "Y, sin embargo, ningún ser humano tiene justificación para considerar a ningún animal como autómata carente de sentido al que se puede hacer trabajar, al que se puede torturar, devorar, según sea el caso, con el mero deseo de satisfacer las necesidades o los caprichos de la humanidad.

Junto con el destino y las obligaciones que se les imponen y que cumplen, los animales tienen también el derecho a que se les trate con bondad y consideración, y el hombre que no los trate así, por grande que sea su saber o su influencia, es, a este respecto, un ignorante y un necio, carente de la más elevada y noble cultura de la que es capaz la mente humana"

Interesante y revelador resulta también advertir la medida en que la misma argumentación presente en el opúsculo aparece atravesada por la idea de progreso moral y social de la humanidad –el progreso social presente en el mismo título– tan prominente, como se sabe, durante la segunda mitad del siglo XIX, y de la que el discurso "humanitarista" de Salt se muestra por entero tributaria.

De esta concepción un tanto ingenua del progreso lineal e inexorable en materia de ética y moral, cuyo índice más inconcuso consistiría en el trato dado a las "razas inferiores de animales", ofrece buena prueba el párrafo final de "Los derechos de los animales".

"Quiero hacer hincapié, en la conclusión, que este ensayo no es un llamamiento ad misericordiam a quienes practican o disculpan que otros practiquen, los actos contra los que se suscita aquí una protesta. No es una petición de "clemencia" para las "bestias irracionales" cuyo único crimen consiste en no pertenecer a la noble familia del homo sapiens.

Se dirige antes bien a quienes ven y sienten que, como bien se ha dicho, "el gran avance del mundo, a través de las edades, se mide por el aumento de la humanidad y la disminución de la crueldad –que el hombre, para ser verdaderamente hombre tiene que dejar de abjurar de esta comunidad con toda la naturaleza viviente– y que la realización de los derechos humanos que se aproxima tendrá necesariamente que traer tras de sí la realización, posterior pero no menos cierta, de los derechos de las razas de animales inferiores".

La reacción a los planteamientos de Salt no se hizo esperar demasiado: ya en el mismo año en que aparece "Los derechos de los animales", el jesuita británico Joseph Rickaby niega de plano en su Filosofía Moral las posiciones de Salt, en nombre de los planteamientos católicos tradicionales; sólo tres años después, en 1895, David G. Ritchie, profesor de filosofía en la Universidad de St. Andrews, publica su trabajo Derechos Naturales en el que se recusa explícitamente atribución de derechos a las bestias.

Las objeciones de Ritchie conducirán finalmente a Salt a una respuesta más bien tardía titulada "El término derechos", e incluida a título de apéndice en la última edición de 1922 de "Los derechos de los animales". Falleció en Brighton el 19 de abril de 1939, y fue incinerado en el Crematorio de Brighton tres días más tarde.

Qué asombroso! Yo ya había leído algo sobre Salt antes y su influencia en Gandhi :) emociona saber que si aún hoy hay gente a la que le cuesta quitarse la venda de los ojos, cuán difícil habrá sido en pleno siglo XIX!!
Se podrán conseguir esos libros en la actualidad?

¡Gracias Snickers!

He buscado en el google información sobre Henry Salt. Exceptuando las páginas dedicadas al vegetarianismo, no aparece nada sobre él. Hubo otro Henry Salt (1780- 1827), un egiptólogo según la wikipedia.

Un hombre adelantado a su tiempo que ha quedado arrinconado en la memoria de los movimientos que defienden los derechos para TODOS los animales.

Acá no se permite spam! :mad:

Encontré el libro Derechos de los animales en Barnes & Noble:

http://search.barnesandnoble.com/Ani...603127/?itm=13

Está en inglés, pero igual veré si lo puedo conseguir. Me interesa mucho ;)

http://www.vegetarianismo.net/servegeta/salt.htm

sección vegetarianismo

La matanza de animales como alimento

Henry S. Salt
1851-1939


(Extraido del libro de Henry S. Salt, Los Derechos de los Animales editado en Londres en 1892. El texto es la traducción al castellano de Carlos Martín y Carmen González en la edición de Jesús Mosterín para la editorial Los Libros de la Catarata, Madrid 1999. ISBN: 84-8319-046-X)


Es imposible que resulte adecuada o concluyente ninguna discusión del principio de los derechos de los animales que, como siguen ignorando muchos de los llamados humanitarios, ignore la inmensa importancia subyacente del tema de la alimentación. No tenemos por qué preocuparnos gran cosa por el origen del hábito de comer carne. Vamos a dar por supuesto, como hace la teoría que goza de mayor favor, que inicialmente, bajo la presión de la necesidad, mataban animales las tribus migratorias no civilizadas, y que la práctica que así surgió, fomentada por la idea religiosa de la ofrenda de sangre y la propiciación, se perpetuó e incrementó aun después de que hubieran desaparecido las tempranas condiciones de su origen. Lo que es más importante observar es que el hecho mismo de que ese hábito prevalezca ha propiciado que llegue a considerarse una característica necesaria de la civilización moderna, y que esta opinión ha tenido, inevitablemente, un señalado efecto -un efecto sumamente perjudicial- sobre el estudio de la relación moral del hombre con los animales inferiores.

Ahora bien, hay que admitir, creo, que resulta difícil reconocer y afirmar de manera coherente los derechos de un animal que tenemos el propósito de convertir en festín, dificultad que no han podido superar en absoluto, de manera satisfactoria, aquellos moralistas que, mientras aceptan la práctica del consumo de carne como una institución que está más allá de toda crítica, se han mostrado deseosos de hallar una base sólida para una teoría de la condición humanitaria. "Extraña contradicción de la conducta -dice el Filósofo Chino de Goldsmith respecto a este dilema-. ¡Sienten piedad y devoran los objetos de su compasión!" Hay también otra consideración más que hacer: que la sanción que implícitamente otorgamos a las terribles crueldades que el vaquero y el matarife infligen al inofensivo ganado hacen casi imposible, por paridad de razonamiento, abolir muchos otros actos de injusticia que por todas partes vemos en nuestro derredor, y quienes se oponen a la reforma humanitaria no han tardado en sacar provecho de este obstáculo[39]. De ahí la disposición por parte de muchos autores, que por lo demás muestran humanos sentimientos, a evitar el embarazoso tema del matadero, o a pasar por encima de él con una serie de excusas contradictorias y harto irrelevantes.

Pondré algunos ejemplos. "Privamos a los animales de la vida -dice Bentham, en una aplicación deliciosamente ingenua de la filosofía utilitaria- y está justificado que lo hagamos: sus dolores no son comparables al placer que nos proporcionan."

"Dentro del programa de la universal providencia -dice Lawrence- han querido ser recíprocos los servicios entre hombre y bestias, y la mayor parte de estas últimas no puede pagar el trabajo y el cuidado humanos de otro modo que mediante la pérdida de la vida."

La alegación de Schopenhauer se asemeja en algo a la anterior:"El hombre, privado de la alimentación carnívora, sobre todo en el norte, sufriría más de lo que sufre el animal con una muerte rápida e inesperada. Pero deberíamos mitigar ese sufrimiento con la ayuda del cloroformo".

Hay también el argumento que suele fundamentarse en la supuesta sanción por parte de la naturaleza. "Mis escrúpulos -escribe Lord Chesterfield- no podían reconciliarse con esta horrible forma de alimentarse hasta que, tras grave reflexión, llegué al convencimiento de su legitimidad derivada del orden general de la naturaleza, que ha establecido, como uno de sus primeros principios, la depredación sobre el más débil."

Y tenemos por último al temible Paley, que descarta como carente de valor toda apelación a la naturaleza, y se apoya en los mandatos de las Sagradas Escrituras. "Un derecho a la carne de los animales. Alguna excusa se antoja necesaria por el dolor y la pérdida que ocasionamos a los animales al restringir su libertad, mutilar sus cuerpos y, finalmente, poner fin a su vida para nuestro placer o conveniencia. Las razones que se alegan para vindicar esta práctica son las siguientes: que al haberse creado diversas especies de animales para comerse unos a otros, es permisible una suerte de analogía para demostrar que la especie humana debía alimentarse a base de ellos... Ante tal razonamiento haría yo la observación de que la analogía que pretende establecerse resulta en extremo débil, ya que los animales no pueden sustentarse de otro modo, y puesto que nosotros sí podemos, ya que la especie humana podría subsistir en su totalidad a base de fruta, legumbres, hortalizas y tubérculos, como de hecho hacen muchas tribus hindúes... Paréceme que sería difícil defender este derecho mediante argumentos proporcionados por el orden natural, y que debemos agradecerlo al permiso que se recoge en las Sagradas Escrituras."

De las citas que acabamos de mencionar, y que podrían ampliarse indefinidamente, resulta claramente que la fábula del lobo y el cordero se repite incesantemente en la actitud de nuestros moralistas y filósofos hacia las víctimas del matadero.

Así puede señalar Humphry Primatt que "buscamos por toda la naturaleza y la forzamos en sus partes más débiles y tiernas para arrancarle, a ser posible, cualquier concesión en la que podamos apoyar la apariencia de un argumento".

Mucho más prudente y humano es, sobre este particular, el tono adoptado por autores tales como Michelet, quienes, no viendo modo alguno de escapar a la práctica de la alimentación carnívora, se abstienen al menos de intentar apoyarla con falaces razonamientos. "Los animales que están por debajo de nosotros -dice Michelet- tienen también sus derechos delante de Dios. ¡Sombrío misterio, la vida animal! Inmenso mundo de ideas y de mudos sufrimientos! La naturaleza entera protesta contra la barbarie del hombre, que no comprende, que humilla, que tortura a sus hermanos inferiores... ¡Vida... muerte! El diario asesinar que implica alimentarse de animales... esos duros y amargos problemas eran una grave preocupación para mi mente. ¡Miserable contradicción! Esperemos que exista otro globo en el que se nos ahorren las bajas, las crueles fatalidades de éste."[40]

Pero, mientras tanto, sigue siendo cierto el sencillo hecho -que cada día encuentra más y más corroboración científica- de que no existe esa "cruel fatalidad" que Michelet imaginaba. La anatomía comparada ha demostrado que el hombre no es carnívoro, sino frugívoro, en su estructura natural, y la experiencia ha demostrado que la alimentación a base de carne es totalmente innecesaria para sustentar una vida saludable. La importancia de este reconocimiento más general de una verdad con la que han estado familiarizados en toda época unos cuantos pensadores bien informados, difícilmente se sobreestimará en la relación que tiene con la cuestión de los derechos de los animales. Despeja una dificultad que desde hace tanto tiempo ha aminorado el entusiasmo, o deformado el juicio, de la escuela más humana de moralistas europeos, y hace posible abordar el tema de la relación moral del hombre con los animales inferiores con un espíritu de indagación más imparcial y menos lleno de temores. No es mi propósito en estas páginas abogar por la causa del vegetarianismo. Pero, a la vista de la gran masa de pruebas, fáciles de obtener[41], de que el transporte y sacrificio de animales van necesariamente acompañados de las más atroces crueldades, y de que un gran número de personas han vivido durante años con buena salud sin recurrir al consumo de carne, hay que decir al menos que omitir esta derivación del tema de la consideración más seria y rigurosa es jugar con la cuestión de los derechos de los animales. Hace cincuenta o cien años quizá existiera alguna excusa para suponer que el vegetarianismo era una simple manía. Pero no existe en la actualidad semejante excusa.

Dos puntos hay de especial significación a este respecto. El primero es que, conforme la civilización avanza, las crueldades inseparables del sistema de sacrificio se han ido agravando, en vez de disminuir, debido tanto a la mayor necesidad de transportar animales a grandes distancias, por mar y tierra, en condiciones de premura y dureza que impiden por lo general toda consideración humana hacia su bienestar, como a los torpes y bárbaros métodos que con harta frecuencia se practican en esos antros de tortura que se conocen como "mataderos privados"[42].

El segundo es que también ha aumentado en gran manera el sentimiento de repugnancia que causa entre toda la gente sensible y refinada la visión de la actividad del carnicero, e incluso su mera mención, o el hecho de pensar en ella, de modo que los detalles del repulsivo proceso se mantienen cuidadosamente fuera de la vista y de la mente, en la medida de lo posible, delegándose en una clase de parias que realizan el trabajo que horrorizaría hacer a las personas más delicadas. En estos dos hechos tenemos clara evidencia, primero, de que hay buenas razones para que la conciencia pública, o en todo caso la conciencia humanitaria, se inquiete por cuanto concierne al sacrificio del "ganado" y, segundo, que esta inquietud ya se ha desarrollado y manifestado en gran medida.

El argumento común, que adoptan muchos apologistas del consumo de carne, o de la caza del zorro, según el cual el dolor que se inflige al matar a los animales está más que compensado por el placer que han gozado durante su vida, ya que de otro modo no hubieran existido siquiera, es más ingenioso que convincente, ya que no es en rigor nada más que la vieja y conocida falacia que ya hemos comentado: el arbitrario truco de constituirnos nosotros en portavoces e intérpretes de nuestras víctimas. Mr. E.B. Nicholson es por ejemplo de la opinión de que "podemos estar bien seguros de que si [el zorro] fuese capaz de entender y dar respuesta a la pregunta, elegiría la vida, con todos sus riesgos y penalidades, a la no existencia sin ellos"[43]. Desgraciadamente para la solidez de esta suposición sospechosamente parcial no hay ningún caso registrado de que esta extraña alternativa se haya sometido nunca a ningún zorro ni a ningún filósofo, de modo que habría primero de establecerse el precedente para basar en él un juicio. Entre tanto, en vez de cometer el grosero absurdo de hablar de la no existencia como estado bueno o malo, o de algún modo comparable a la existencia, mejor haríamos en recordar que los derechos de los animales, si los admitimos en absoluto, han de empezar con el nacimiento de los animales en cuestión, y pueden sólo terminar con su muerte, y que no podemos evadirnos de las responsabilidades que en justicia nos corresponden mediante esas sofísticas referencias a una imaginaria decisión prenatal en un imaginario estado prenatal.

El más nocivo efecto de la práctica carnívora, en su influencia sobre el estudio de los derechos de los animales en los actuales tiempos, es que estultifica y degrada la razón de ser misma de innumerables miríadas de seres: trae a éstos a la vida sin mejor finalidad que negarles el derecho a vivir. Ocioso resulta apelar a la mortífera guerra que vemos en algunos aspectos de la naturaleza salvaje, donde el animal más débil es a menudo presa del más fuerte, puesto que allí {aparte del hecho de que la cooperación modifica en gran medida la competición) las razas más débiles viven al menos su vida propia y tienen su oportunidad en el juego, mientras que las víctimas de los carnívoros humanos son criadas y cebadas, y destinadas desde el primer momento a la final matanza, de forma tal que todo su modo de vida se ve desvirtuado de su natural norma, y apenas son más que filetes, piernas o jamones animados. Y esto, yo sostengo, es una flagrante violación de los derechos de los animales inferiores, derechos que comienzan a ser percibidos por la conciencia más humana de la humanidad. Muy bien se ha dicho que "tener a un hombre {esclavo o siervo) meramente para tu propia ventaja, o tener a un animal al que puedas comerte, es una mentira. No puedes mirar a ese hombre o animal a la cara"[44].

Que quienes son conscientes de los horrores que implica la matanza, y asimismo de la posibilidad de una dieta sin carne, piensen que basta con oponer "el permiso de las Escrituras" como respuesta a los argumentos de los reformadores de la alimentación, es un ejemplo del extraordinario poder de la costumbre para cegar la vista y el corazón de personas por lo demás humanas. Cito el siguiente pasaje de Súplica de Clemencia para los Animales[45], como ejemplo típico de esa especie de perversión del sentimiento a la que aludo. "No sólo en la supersticiosa India -dice el autor, cuyas ideas de lo que constituye superstición parecen ser más bien confusas- sino también en este país, hay vegetarianos y otras personas que ponen objeciones al uso de alimentos animales, y no únicamente por motivos de salud, sino porque implican el uso de un poder al que el hombre no tiene ningún derecho. Ante tales afirmaciones no tenemos más que oponer el claro permiso del divino Autor de la vida. Pero ese permiso sin matices no puede nunca sancionar que se inflija innecesario sufrimiento".

Pero si puede prescindirse del consumo de carne mismo, ¿cómo cabe argumentar que el sufrimiento, que es inseparable de la matanza, pueda ser también otra cosa que innecesario? Confío en que la causa de la humanidad y la justicia (que no "clemencia" ) para con los animales inferiores no se vea retardada por objeciones sentimentales y supersticiosas de este estilo.



La reforma de la dieta será sin duda lenta, y en el caso de muchos individuos estará llena de dificultades y retrocesos. Pero al menos establece que hay algo que incumbe a todos los pensadores humanitarios: que cada cual debe llegar a alguna conclusión satisfactoria respecto a la necesidad, la necesidad real, del consumo de carne, antes de llegar a ninguna conclusión intelectual sobre el tema de los derechos de los animales. Es fácil de ver que, conforme se discuta más y más la cuestión, el resultado será cada vez más decisivo. "Con independencia de cuál sea mi práctica -escribe Thoreau- no me cabe la menor duda de que forma parte del destino de la raza humana, en su gradual mejoramiento, dejar de comer animales, del mismo modo que en las tribus salvajes han dejado de comerse los unos a los otros al entrar en contacto con los más civilizados."

Fin del capítulo

NOTAS A PIE DE PAGINA

[39] He aquí dos argumentos que se utilizan respectivamente en defensa del vivisector y del cazador deportivo ..Si el hombre puede legítimamente dar muerte dolorosa a los animales con el fin de procurarse alimento y lujos, ¿por qué no ha de estar asimismo legitimado para provocarles dolor, e incluso la muerte, con la superior finalidad de aliviar los sufrimientos de la humanidad?" (Chamber´s Enclyclopaedia,1884).

"Si se les pide que pongan fin al tiro al pichón, se les pedirá a continuación que pongan fin al sacrificio de reses" (Lord Fortescue, Debate on Pigeon-Shooting, 1884).

[40] "La Bible de I´Humanité"

[41] Pueden conseguirse dirigiéndose a cualquiera de las sociedades que a continuación se citan: Vegetarian Society, 75, Princess Street, Manchester; London Vegetarian Society, Memorial Hall. E.C.; National Food Reform Society, 13, Rathhone Place, W.

[42] Si algún lector piensa que hay exageración en esta afirmación. que estudie Cattle Ships, de Samuel! Primsoll, Kegan Paul, Trench, Trubner and Co., 1890, y Behind the Scenes in Slaughter-House.", de HF Lester, Wm. Reeves, 1892.

[43] The Rights of an Animal, 1879.

[44] Edward Carpenter, England, Ideal.

[45] J. Macaulay, Plea for Mercy to Animals (Partridge and Co., 1881 ).

Y es un texto de un libro de 1892, “Los derechos de los animales”

Más de un siglo y esas palabras (dejando a un lado el tema de animales inferiores, q lo veo un asunto muy secundario) y argumentos aún están por difundir

Como dice Sujal era un hombre adelantado a su tiempo

Cuánta lucidez en sus palabras! Realmente adelantado. Necesitamos más de esos ahora que el problema sigue tan o más vigente.

Gracias!

Jejeje, uno más, este es crítico:


http://www.nodulo.org/ec/2002/n009p08.htm


Los derechos de los animales y Enrique Salt (en español)
Iñigo Ongay de Felipe

En torno a la reciente edición española del clásico de Enrique Esteban Salt
Los derechos de los animales, Los Libros de la Catarata, Madrid 1999

1
Enrique Esteban Salt (1851-1939) Enrique Esteban Salt{1} (1851-1939) fue un «moralista» y «reformador social» (así es presentado en ocasiones por sus más denodados discípulos actuales) británico conocido en nuestros días, ante todo por representar una referencia pionera en la defensa de los «derechos» de los animales; una referencia a la que remiten constantemente los contemporáneos ideólogos animalistas (tales como Pedro Singer, Paula Cavalieri, Tomás Regan, Jaime Rachels, &c.) cuyas posiciones bioéticas de cuño anantrópico{2} bien pueden considerarse como tributarias en gran medida del influjo de Salt.
Activista vegetariano (miembro de la Sociedad Vegetariana de Londres y delegado de la misma ante la Conferencia de la Unión Vegetariana Internacional celebrada en 1891 en la misma capital británica), la primera obra de Salt supone de hecho un encendido alegato cuyo título no puede resultar más explícito: Una defensa del vegetarianismo (A plea for vegetarianism, 1886). Más tarde, ya en 1899, sale a la luz La lógica del vegetarianismo: Ensayos y diálogos (The logic of vegetarianism: Essays and dialogues), segunda aportación de nuestro autor a esta materia ético-dietética (y sobre todo teológica diremos). Finalmente, en 1914, mientras en Sarajevo suenan los primeros compases de la guerra mundial, la Sociedad Vegetariana londinense tiene a bien amparar la edición de La humanidad de la dieta, libro con el que Salt cierra la trilogía vegetariana.
Enrique Esteban Salt (1851-1939) Sin embargo, la prolífica producción de Enrique Salt no se agota tampoco en la temática señalada; entre sus restantes escritos interesa señalar títulos como Percy Bysche Shelley: poeta y pionero (Percy Bysche Shelley: poet and pioneer, 1896), Shelley, pionero del humanitarismo (Shelley as a pioneer of humanitarism, 1902), además de otros trabajos sobre el mismo Shelley, Tennyson, De Quincey o Enrique David Thoreau (cuyo utópico proyecto Walden, Salt y su esposa Catarina trataron de emular a partir de 1884 a través de una bucólica y retirada vida en su residencia campestre de Tilford{3}). Mención aparte merece el libro Principios generales y progreso del humanitarismo (Humanitarism: its general principles and progress), presentado en 1891 en coincidencia con el momento de fundación en Gran Bretaña, de la llamada Liga Humanitaria por parte – entre otros– precisamente de H. S. Salt (que sería además su Secretario de Honor entre los años de 1891 y 1919); como miembros cofundadores de esta organización destacan Juan Galsworthy (1867-1933; Premio Nobel de Literatura en 1932) y Guillermo Lisle Coulson (1841-1911), además del poeta Eduardo Carpenter (1844-1929). El humanitarismo de dicha Liga se cifra, entre otras cosas, en un ideario de difusa naturaleza armonista del que dimanaban objetivos prácticos como la abolición de la caza del zorro o la reforma del sistema penal que regía por entonces las prisiones del Imperio de Su Graciosa Majestad. A modo de hijuela «especializada» de los principios generales del humanitarismo saltiano, en 1924 nace, de la mano de Enrique B. Amos y Ernesto Bell –ambos miembros justamente de la Liga Humanitaria– la Liga para la Prohibición de los Deportes Crueles, porfiada plataforma de combate contra las más diversas prácticas angulares sanguinarias –peleas de perros o de gallos, caza del zorro, pesca deportiva &c.– relacionadas con las bestias (puesto que el delicado humanitarismo de tales planteamientos se detenía curiosamente al parecer, ante el noble arte del pugilato). No resulta difícil conectar tales muestras ideológicas de utopismo bienpensante con las posiciones ulteriores de Eugenio Relgis (1895-1987) quien, como es de sobra conocido, llegaría durante el siglo XX a conducir la bandera del humanismo y de la defensa de los animales por los higiénicos canales de la eugenesia. Tampoco está de más por otra parte recordar en este contexto la circunstancia –ya de suyo notablemente reveladora– de que uno de los más íntimos y distinguidos de entre los amigos de Salt, el novelista y dramaturgo Jorge Bernardo Shaw (1856-1950), vegetariano ilustre dicho sea de paso (sus noventa y cuatro lustrosos años de vida suelen presentarse{4} como ejemplo de la longevidad que puede alcanzar quien sólo se alimenta de verdura); se significó también como ardoroso defensor de la puesta en práctica de programas eugenésicos positivos y negativos (promoción de ciertos matrimonios, esterilización de incapaces, aborto eugenésico...) en vistas al mantenimiento de un grado aceptable de higiene social.


2

En 1892 aparece por primera vez, bajo la égida editora del sello londinense «George Bell & Son» un opúsculo de Enrique Salt llamado a hacer fortuna, nos referimos a Animals' rights considered in relation to social progress. La exposición de Salt se estructura en base a siete secciones. El primero de los capítulos, dedicado en exclusiva al tratamiento del problema general del «Principio que reconoce los derechos de los animales», pretende elaborar una respuesta fundamentada a la pregunta por la posibilidad misma de un ius animalium, la cuestión central es la siguiente: ¿puede atribuirse a los animales inferiores algo al menos análogo a los derechos que se asignan al ser humano? Salt retrotrae el problema a la idea misma de «derechos del hombre» de manera que si en efecto se suponen «derechos» a los seres humanos, también, y en la misma medida, habrá que reconocerlos a los animales no humanos. Señala Salt:

«¿Tienen 'derechos' los animales inferiores? Sin duda, si es que los tienen los seres humanos. Éste es el punto que quiero que resulte evidente en este capítulo de apertura. Ahora bien, ¿tienen derechos los seres humanos?» (pág. 29)

En este punto, nuestro autor trata de sortear el trámite de regresar a una delimitación precisa y crítica de la idea de «derechos» que posibilite esclarecer el problema planteado; en cambio, Salt decide renunciar directamente a la «fraseología abstracta del los derechos naturales» dado que las controversias generadas al calor de tales problemas –de los que Salt pretende poder desembarazarse fácilmente, «por decreto» por decirlo así{5}– «de principio» no son más que estériles disputas sobre palabras de las que ninguna consecuencia práctica (moral, ética o política) puede deducirse, mera logomaquia por tanto sin ninguna repercusión ética en absoluto{6}. En consecuencia Enrique Salt da simplemente por supuesto que los seres humanos poseen efectivamente derechos en el sentido de Heriberto Spencer: todo hombre –habría sostenido Spencer– tiene la libertad de hacer lo que le plazca siempre y cuando no viole las libertades similares correspondiente al resto de los sujetos.

«Se discute lo adecuado de estas denominaciones, pero difícilmente puede ponerse en tela de juicio la existencia de algún principio real de esta clase, por lo que la controversia acerca 'los derechos' es poco más que una batalla académica en torno a las palabras que no lleva a ninguna conclusión práctica. Partiré en consecuencia del supuesto de que los seres humanos poseen 'derechos' en el sentido de la definición de Herbert Spencer, y si alguno de mis lectores pone objeciones al uso así matizado del término no me queda sino decir que estaré perfectamente dispuesto a cambiar la palabra en cuanto surja una más apropiada.» (pág. 30)

Bien se ve sin duda ninguna, no sólo que la definición de Spencer a la que Salt se atiene es enteramente inoperante y confusa si no que tampoco parece claro que una mera sustitución terminológica vaya a permitir en modo alguno solucionar el problema. Pero sigamos rastreando la argumentación de Salt.

A lo largo del decurso de la historia de la filosofía no han faltado tendencias inclinadas al reconocimiento positivo de «derechos» a los animales no humanos (en este sentido Salt alude en su sumario recorrido a hitos como los cánones budistas y pitagóricos quizás dominados por la creencia en la metempsicosis, el vegetarianismo de Porfirio, las opiniones de Plutarco o Séneca en el Imperio Romano o de Shakespeare o Bacon en el Renacimiento europeo al respecto de la «benevolencia universal». Finalmente serán los ilustrados del XVIII (Rousseau, Voltaire, pero sobre todo Jeremías Bentham) quienes acaben por formular de un modo expreso una nítida protesta contra la crueldad y la inmoralidad del tratamiento que de la mano del hombre, reciben los animales inferiores. Además durante el siglo XIX y particularmente después de la promulgación por la Cámara de los Lores de la Ley sobre el maltrato de ganado de 1822 (la llamada Ley Martin), la legislación británica había comenzado a considerar a las acémilas como sujetos de protección y no sólo como propiedades semovientes de los granjeros.

Sin embargo Salt advierte dos concepciones tradicionales discontinuistas, que postulan una diferencia absoluta entre la naturaleza de los seres humanos y la de los animales, se trata de la «noción religiosa» (con la que Salt se refiere ante todo al cristianismo, y particularmente al romano) que asigna un alma inmortal a los hombres negándosela a los animales, aun cuando también es verdad que en ocasiones –raras y marginales– tal concepción ha alumbrado actitudes humanitarias, franciscanismos, &c. (dado que matar una bestia sería infringir un daño irreparable). La moderna idea de que hombres y animales tienen un futuro común post-mortem (tanto si éste es la aniquilación como si es la inmortalidad) constituye en cambio, uno de los principales pilares del humanitarismo.

De otro lado, el segundo escollo de la teoría de los derechos de los animales, es la doctrina cartesiana del automatismo de las bestias que vendría a negar a los animales consciencia y sensibilidad. Ya Voltaire hizo de semejante concepción «monstruosa», mella con sus mofas declarando que, según tales planteamientos relativos al alma de los brutos, Dios había dotado a los animales de órganos de la sensibilidad a fin de que no sintieran. Esta última doctrina no puede ya ser aceptada de ningún modo puesto que es incompatible, no sólo con el sentido común sino también con los avances de las ciencias y del pensamiento filosófico (Salt cita a Romanes, Darwin, Schopenhauer, y al reverendo J. G. Wood, quien incluso llega a reivindicar una vida futura para los animales). La conclusión necesaria de nuestros conocimientos es que las bestias están dotadas de individualidad, carácter y razón y poseen el derecho de ejercitar estas cualidades en la medida en que las circunstancias se lo permitan.

«Y sin embargo ningún ser humano tiene justificación para considerar a ningún animal como un autómata carente de sentido al que se le puede hacer trabajar, al que se puede torturar, devorar, según sea el caso, con el mero objeto de satisfacer las necesidades o los caprichos de la humanidad.» (pág. 39)

En cualquier caso un cierto –aunque vago– sentido de simpatía hacia los animales permanece en la humanidad, un sentimiento que dista desde luego, todavía mucho del reconocimiento de sus derechos y que sin embargo anuncia que el fin de «la tiranía, y la final concesión de los derechos no es sino cuestión de tiempo» (pág. 42). Así sucedió en el caso de los esclavos humanos, un caso muy análogo según Salt al de la situación de las bestias. Ahora bien, el progreso moral es inevitable.

Llegado a este punto, Salt procede a desactivar una serie de argumentos que los detractores de su cruzada emancipadora podrían tal vez esgrimir como contra-pruebas: En primer lugar, podría parecer que la propuesta de Salt adolece de un carácter utópico y visionario, en la medida al menos en que los animalistas no han dado a conocer el desarrollo detallado que habrían de recibir sus planes. Sin embargo, la acusación es tendenciosa según Salt, quienes oponen a la ética animal dificultades por el momento puramente imaginarias razonan de modo análogo a quienes objetaran a un viajero el desconocimiento de los avatares que concurrirán en un trayecto futuro.

Cabe imaginar fácilmente otro argumento contrario: la naturaleza, dicen algunos, es rapiña; los seres vivientes aparecen como concatenados en una férrea relación de naturaleza competitiva darwiniana –la lucha por la vida– contra la que las piadosas intenciones de Salt quedan reducidas al ridículo. Salt comienza por advertir que añagazas similares fueron empleadas en su día por los enemigos de la «emancipación del proletariado» en orden al mantenimiento del statu quo. Además Salt pone en duda que la «aniquilación competitiva» sea el único mecanismo de regulación natural, así lo ratifican por su parte naturalistas como Kropotkin o Arthur Thomson con sus doctrinas de la «ayuda mutua». Por otro lado si es preciso matar – apostilla Salt– hagámoslo, pero sin gazmoñerías filisteas, asegurándonos antes, eso sí, de que sea necesario a fin de no traficar con inútiles sufrimientos; sin refugiarnos en fin, bajo la máscara de coartadas débiles e inconsistentes.

Por último a quienes acusan a los partidarios de la ética animal de escasa preocupación por los seres humanos, Salt responde que ambas clases de derechos no son de ninguna manera incompatibles. Es más, las dos reivindicaciones permanecen imbricadas en cierto modo: si los animales en general tienen derechos, a fortiori deben tenerlos también los animales humanos.

Los seis restantes capítulos que componen el libro presentado suponen sucesivas aplicaciones de los principios expuestos en el primero a diferentes situaciones prácticas en las que los «derechos» de las bestias a una vida digna y feliz quedan seriamente comprometidos, así se repasa el caso del trato conferido a animales domésticos (capítulo II) y salvajes (capítulo III), se elabora una denuncia de la matanza de los animales en la producción de alimentos (capítulo IV), de la caza deportiva (capítulo V), del uso de plumas de aves en la industria sombrerera (capítulo VI) y de la «tortura experimental», la utilización de cobayas en experimentación médica y fisiológica, vivisecciones, &c. (capítulo VII). Por fin, el capítulo VII está dedicado a dibujar las líneas maestras que habrían de servir de guardagujas de una eventual reforma futura. Una reforma por lo demás, que casi habría que considerar como necesaria e inexorable a tenor del discurso contenido en esta obra, dado que el evidente amejoramiento progresivo de que es sujeto la humanidad en los terrenos éticos y morales (el progreso social al que hace referencia el título) hará inevitable al decir de Salt, en un próximo futuro la reconciliación final del ser humano y sus hermanos animales. El párrafo que clausura el libro aporta el mejor testimonio de la «decimonónica» concepción –ingenua y mítica, metafísica a más no poder como es claro– de la idea de progreso que empapa por entero el discurso de Salt. Lo citamos in extenso:

«Quiero hacer hincapié, en conclusión, que este ensayo no es un llamamiento ad misericordiam a quienes practican, o disculpan que otros practiquen, los actos contra los que se suscita aquí una protesta. No es una petición de 'clemencia' (entre comillas) para las 'bestias irracionales' cuyo único crimen consiste en no pertenecer a la noble familia del homo sapiens. Se dirige antes bien a quienes ven y sienten que, como bien se ha dicho, el gran avance del mundo, a través de las edades, se mide por el aumento de la humanidad y la disminución de la crueldad –que el hombre para ser verdaderamente hombre tiene que dejar de abjurar de esta comunidad con toda la naturaleza viviente– y que la realización de los derechos humanos que se aproxima tendrá inevitablemente que traer tras de sí la realización, posterior pero no menos cierta, de los derechos de las razas animales inferiores.» (pág. 116, subrayados nuestros).

Con todo, no hay que olvidar que los «derechos» de los que Salt se ocupa, nunca serán principios categóricos de aplicación irrestricta. Por el contrario es, en este sentido, perfectamente lícito restringir la libertad debida a los animales en virtud de las necesidades reales de la comunidad humana. El uso de la fuerza de trabajo (en régimen de esclavitud ) de los animales domésticos, pongamos por caso, es de momento enteramente imprescindible –sin perjuicio de que deba ser regulado, acomodado, dulcificado todo lo que se quiera, pero no suprimido– a efectos del mero mantenimiento «en el ser» de las sociedades humanas; así lo reconoce Salt sin empacho alguno :

«También quiero evitar, por otra parte, la extrema afirmación contraria de que el hombre no tiene justificación moral para imponer ninguna suerte de sujeción a los animales inferiores. (...) Hemos de afrontar el hecho de que los servicios de los animales domésticos, con o sin razón, constituyen parte integral del sistema de la sociedad moderna. No podemos prescindir de manera inmediata de esos servicios, como tampoco podemos prescindir del propio trabajo humano. Pero sí que podemos, al menos como paso presente hacia una relación más ideal en el futuro, conseguir que las condiciones en las que se realiza el trabajo, tanto el humano como el de los animales, sean tales que permitan al trabajador extraer un apreciable placer de su trabajo, en vez de experimentar de por vida un largo curso de injusticias y malos tratos.» (pág. 51)